Cuando empecé este blog lo hice para obligarme a estar inmerso en el Mahabharata durante 12 años y para compartir esta experiencia con quien pudiera estar interesado. Esto tiene una implicación que está cobrando una importancia especial ester año, y probablemente sea el tema principal de la presentación del 12.12.2025. Esta es: que me encuentro a menudo -en sesiones de narración del Mahabharata- con la costumbre de pensar que podemos entender qué pone en un texto, qué significa o en qué contexto fue escrito, sin cambiar nosotros. Como si fuéramos una realidad objetiva estable y fuera posible elegir un texto, o expresión cultural, comprender qué pone en él, y decidir si lo aplicamos a nuestra vida o no. Decidir si queremos cambiar o no, como quien dice. Pero esto me parece una ilusión.
No podemos leer nada sin cambiar un poco al hacerlo. Y nunca entendemos un texto de manera objetiva. Siempre lo hacemos a nuestra manera; y nuestra manera se enmarca en la de un colectivo.
El interés que pueda tener este blog es el de compartir un proceso de cambio frente a un referente: el Mahabharata. Y el interés que pueda tener un ejercicio así es la exploración de la transformación como fenómeno.
Cuando me comprometí a escribir cada quince días sobre el Mahabharata a lo largo de doce años lo hice sabiendo que sería difícil y que algunas entradas mencionarían el Mahabharata brevemente, para desarrollar otros puntos. Esta es una de ellas, y propongo más preguntas que no respuestas.
En estos quince días que han pasado desde la entrada anterior estuve en el segundo festival de teatro argentino de Barcelona y pude ver una versión infantil de Sueño de una noche de verano de William Shakespeare por la compañía Criolla. Una ejecución que me hizo llorar porque me recordó la magia que tiene el teatro cuando se hace tan bien, y la profundidad que tiene la propuesta lúdica de Shakespeare, de saltar entre tantos niveles de realidad cuando unos actores representan a unos actores hechizados por hadas mientras ensayan en el bosque una obra de teatro.
¿Qué nos pasa como humanos cuando compartimos el espacio con otros seres humanos que desgranan ante nosotros las posibilidades de la ficción?¿Qué nos pasa en el cuerpo, y qué transcendencia tiene esto?
Pregunto, porque en el Mahabharata, Bhishma, como consejero, recomienda al próximo rey Yudisthira expulsar del reino a borrachos, locos y actores. O Nartaka, en sánscrito, de nr(i)ta: bailar, remitiendo a la tradición india, donde danza y teatro no están separados, de manera que actores son también bailarines.
¿Por qué representan una amenaza al orden del reino?
Aquí es donde tengo más preguntas que respuestas. Porque toda respuesta sería una suposición.
¿Qué sabemos de la época del Mahabharata?¿Qué sabemos de cómo era un reino en aquella época?¿Qué sabemos del arte representativo de aquella época?
¿Acaso no se representa el mismo Mahabharata en danza teatralizada?¿No son los actores bailarines quienes perpetúan el legado del Mahabharata?¿No estará la obra jugando con nostros un poco?
¿No estará el mundo, o la vida, jugando un poco con nosotros?
No estoy apuntando al nihilismo; a la desidia de levantar las manos y decidir que no sabemos nada. Al contrario, sabemos muchísimas cosas, pero me pregunto cómo las combinamos.
¿Cómo interpretamos todo lo que sabemos, y para qué?
Respirar el Mahābhārata 
Tu reflexión es fantástica.
La vida humana en la Tierra es única, aunque la Vida sea infinita. Pero en nuestro paso por aquí, apenas vivimos el ensayo, sin llegar al estreno.
Limitados por nuestra capacidad de sentir, pensar y dejarnos afectar por el mundo, estamos siempre en potencia. Somos aquello que nos permitimos ser, e interpretamos siempre condicionados por nuestro marco mental.
Gracias.
pienso que las hadas son como la divinidad , o más bien están más cerca de lo no terrenal que los humanos , en la creación poética artística residen estos seres no tan altos como krisna ,shivs o kristo pero si más elevados que nosotros los humanos las hadas son luz pero son blanco y negro pero son como musas de otro orden de existencia , no les digas al psicoanalista atgentino o al psiquoatra que had tenido contacto con un hada , te metera pastillas , la tierra solo entiende de materialismo y consumo y de dios pero no de hadas desde que la razon y la matetis gano la partuda
buen karma
También se proponen maneras razonables de hablar con hadas (literalmente), como propone el psicólogo Tobie Nathan. Un abrazo
Fer Medina
Bellas reflexiones las que planteas, solo que ahondar en un mar de pensamientos solo puede mantenernos en ignorancia. Un gran Maestro Siddha menciona en uno de sus libros: La vida humana es sublime, pero el misterio de la vida solo se le muestra a aquel que está completamente vivo, y esto significa reconocer internamente a tu Ser. Vuélcate hacia dentro solo así comprenderás el espectáculo de la vida.
Esto lo dice Sri. Swami Muktananda, y no lo traigo a colación para demeritar tu expresión, solo como un bello recordatorio (para mí sobre todo) de vivenciar lo que propone esta gran epopeya tradicional (vivir el dharma-mantener tu búsqueda interior- transformarte-liberarte del kharma-disolverte en la infinitud)
Saludos a todos con amor y respeto
Muchas gracias por esta cita inspiradora. No lo interpreto como un demérito. Volcarse hacia el interior, como dice el maestro, y conocer tu ser, puede ser un acto social también. Nuestro ser es colectivo, no solo individual, y en el Mahabharata se aborda el ser colectivo también, con estas preguntas éticas difíciles de digerir, como ¿por qué debería un rey expulsar a los artistas del reino?¿Y quién lo dice?
No son preguntas que pretendo responder con información, sino observando cómo afectan a mi respiración, que es la puerta del ser.
Te agradezco mucho el comentario, me ha inspirado mucho y lo siento muy afín al momento en el que estoy ahora.