Ya se acerca el cierre de este noveno año de Respirar el Mahabharata. Para quien esté en Barcelona el próximo 12 de Diciembre recomiendo mucho venir al centro cultural Musubu para asistir a este encuentro de narración. Por sincronías y sorpresas de estos últimos meses he acabado desarrollando un juego muy interesante que servirá de base para narrar el Mahabharata de una manera que no había hecho hasta ahora.

He estado informándome este verano sobre juegos de rol y juegos narrativos, sobretodo influenciado por las propuestas de la editorial El Refugio de Ryhope, y lo que me he estado cuestionando es el umbral entre escapismo y realidad. Porque el juego narrativo que propongo para el 12 de Diciembre es un juego para explorar nuestro mapa imaginal interno, basado en las enseñanzas del Mahabharata. Y algo que tengo que decir sobre el Mahabharata es que es lo contrario de escapismo. Aunque nos relate historias que -en una manera literal- pueden parecer lejanas, no deja de sostenernos internamente en el presente. Diez minutos de lectura del MAhabharata ya pueden bastar para sentirnos distinto, cuando estamos angustiados, y esto no pasa de la misma manera con propuestas de fantasía escapista. Este efecto es el que me parece fascinante en el Mahabharata y es el objetivo de este proceso de narración de la obra en 12 años: desarrollar una actitud, o un arte (porque no diferencio entre arte, narración y estar en el mundo, pero este es otro tema) que nos sostenga en los momentos de ofuscación sin que sea escapista, ni tampoco un arte de protesta.

La parte del Mahabharata que estoy transitando en esta fase del proceso es la de las conversaciones de Yudisthira con su mentor Bhishma, después de la guerra. Concretamente, en estas semanas, leo las preguntas de Yudisthira sobre qué es un buen rey. Y una manera de resumir todas las detalladas respuestas de Bhishma, es que un buen rey está completamente dedicado al bienestar de la tierra. En ningún momento se habla del bienestar personal del rey, sino de cómo efectuar su entrega a su rol. Esto es algo inspirador, y entronca con la actitud del budismo zen, de entregarse completamente a la practica budista por el bien común.

No considero que es el momento de debatir este aspecto del budismo zen, ni soy la persona idónea para hacerlo, pero lo menciono porque lo que comparto en esta entrada es una opinión que he escrito para la revista Acció Zen Digital, sobre cómo hablar de la guerra. Porque desde que comenzó esta espiral de destrucción en Gaza e Israel (en menor medida material en los territorios judíos, pero sí espiritual y psicológica) me he sentido obligado a decir algo, pero se hace muy difícil elegir las palabras. Como creador cultural de origen israelí no creo que sea una opción ignorar lo que está pasando (el mencionado escapismo), pero hablar literalmente de historia o política es engañoso, porque nos hace caer en el discurso dual y polarizado que no lleva a ninguna parte. Y toda palabra se puede malinterpretar.

Este escrito que comparto es la esencia de lo que puedo decir sobre el conflicto. Y tiene que ver con la narración del Mahabharata y el evento del próximo 12 de Diciembre en que la narración del Mahabharata no nos hará huir o olvidar lo que está pasando en el mundo, ni las catástrofes ecológicas ni las guerras. Pero no me sirve tampoco mencionar las victimas antes de empezar y hacer después algo que no tenga que ver con ellas. Lo que propongo es una narración que sirva de sostén y liberación sin tener que apartar la mirada de lo que está pasando. El Mahabharata puede hacer esto y en esta sola entrada no puedo explicar cómo. Para esto necesito estos doce años de proceso, y asumo que tampoco serán suficientes. Pero en esta dinámica de las ultimas entradas del blog, de compartir otros escritos en los que he estado trabajando que tienen que ver con Respirar el Mahabharata, comparto este escrito que tiene que ver con la guerra, la mirada y la palabra. El enfoque es budista porque está pensado para practicantes budistas, pero es relevante para este blog porque tiene que ver con las preguntas que hace el Mahabharata en su parte final y con las que se responderán el próximo 12 de Diciembre el el centro cultural Musubu.

Comparto el escrito original en catalán y después la traducción al castellano:

(La imagen de la entrada es la fotografía de un rangoli, o diseño efímero, de una naga en una forma que me hace recordar el tablero de un juego, o las conexiones que la vida hace entre los opuestos. Le fuente es Pinterest y no parece claro el origen de la fotografía)

Guerra i Zen

A partir del 7 d’octubre de 2024 la violència a Palestina/Israel i el Líban ha augmentat a uns nivells no vistos fins ara i el més lamentable és que no es tracta d’un gir del tot inesperat, sinó la conseqüència d’una evolució progressiva des de… ¿Quan?

Hi ha qui situa l’origen d’aquesta guerra el 1967, amb l’ocupació dels territoris de Gaza i Cisjordània, però hi ha qui es remunta l’any 1948, amb la mateixa aparició de l’estat d’Israel, o més enrera en el temps, fins a finals del segle XIX, amb la cristal·lització de la ideologia sionista en un projecte polític. Inclús podem veure com no només representants religiosos sinó també periodistes seculars acaben remuntant l’origen de l’enemistat a temps mitològics, citant la bíblia per explicar la frustrant escalada de violència que sembla que ningú pugui parar.

A principis dels anys 2000 el pensador Edward Said va publicar una nota en un diari internacional dient que els qui vivien a Palestina/Israel ja estaven massa afectats pel rancor i la violència, i s’hi feia pràcticament impossible parlar de pau, però que els palestins i israelians que vivien a la diàspora encara ho podien fer. La diàspora era l’esperança, deia en aquella nota, perquè la distància encara permetia pensar les coses sense estar tan afectats per la ràbia i el rancor. Però 20 anys més tard això també, ja sembla impossible.

Des del 7 d’octubre de 2024 ha augmentat l’activitat mediàtica i l’opinió a les xarxes socials sobre la situació a Palestina, però sembla que es parli menys i menys de pau, i més de retribució i justícia i fins i tot venjança. Volem saber qui té la culpa i es disparen les acusacions cap a un costat i l’altre, amb arguments reals, però parcials. I probablement aquesta tendència a agitar les aigües tingui a veure amb interessos econòmics, perquè aquesta guerra, com tantes altres, no deixa de ser un negoci milionari per parts interessades1. Però més enllà d’aquesta possibilitat, trobo que el fet que tants de nosaltres quedem afectats pel conflicte i ens allistem a aquesta dinàmica d’acusacions té a veure amb l’empatia i el dolor que totes sentim quan ens arriben les notícies. El dolor, quan es fa insuportable, ens porta a intentar fugir cap endavant, acusant, reclamant venjança o retirant-nos en l’apatia i la depressió del “no es pot fer res”.

Per un practicant budista que es pregunti com es pot denunciar el que està passant seguint el camí del mig, però buscant un llenguatge que sigui, sino conciliador, que almenys no encengui encara més la flama de la furia, sembla quasi impossible dir res, perquè tota opinió s’interpreta com a partidària d’un costat o l’altre. Sovint el silenci és la millor resposta, però en aquest cas sembla que el no dir res també es pot entendre com una col·laboració. Perquè l’omisió també es pot entendre com a indiferència.

¿Però què dir? No és gens fàcil. Sento que és una situació que demana posicionar-se, que no podem deixar passar sense més ni més, però soc massa conscient dels matisos que es passen per alt quan parlem d’aquest tema amb presses. Per això, perquè davant les grans preguntes de la vida inevitablement acabo recorrent a la pràctica budista, comparteixo aquest escrit en el qual vull compartir 5 punts a tenir en compte a l’hora de pensar, parlar i relacionar-se amb aquest tema, basant-me en la pràctica. És l’únic que considero que puc dir, sobre això i sobre la guerra en general, que pugui ser útil i no avivar encara més la flama del patiment i la divisió. La raó per la qual parlo en primera persona, i escric de manera subjectiva, és perquè em sembla un tema sobre el qual no hi ha realment opinions objectives a donar. Precisament, les solucions absolutes, que pretenen ser impersonals, són les que ens han anat portant a on estem. Un tema tan dolorós com la guerra demana apropar-s’hi en primera persona, posant l’empatia per davant de tot, per això el referent que faig servir és el de la meva experiència, basant-me en la meva pràctica budista. Les imperfeccions d’aquest apropament les podrà corregir cada lector/a a la seva manera.

No esperar resultats

Perquè no pretenc que amb aquest escrit pugui solucionar massa cosa. El que comparteixo aquí no és cap solució concreta, i això em treu un gran pes de sobre. Perquè l’altre extrem seria abandonar l’empresa. Solucionar-ho tot és impossible, i per no caure en la depressió i la paràlisi, o l’apatia, trobo important recordar que tot té un efecte, cada paraula i pensament, però no canviarem sols el rumb dels esdeveniments; per molt que fem al respecte. És important per mi assumir això, perquè d’aquesta manera escolto més els altres i si dic alguna cosa no intento convèncer ningú. Voler solucionar les coses implica inconscientment voler-les resoldre a la nostra manera, i deixar de pretendre arreglar-ho tot ajuda, també, a escoltar i estar més atent al punt de vista dels altres. Molts cops, quan he intentat convèncer algú, he acabat recurrent a frases impactants que poden fer mal, i això crea un efecte bumerang on l’altre es tanca i entrem en una competició de veure qui té més raó, que no porta enlloc.

Deixar anar la justificació

Tenir raó no porta enlloc perquè quan parlem de guerra tothom té raó, i a l’hora ningú. Com diu un poema de Nora Bateson: Fa generacions van passar coses, que van fer que passessin coses, que han fet que tu i jo -a causa d’aquests còmputs indignants que fa la vida- siguem ara aquí 2. Quan veiem imatges de guerra, o en sentim a parlar ens afecta -potser perquè coneguem algú que ha mort, o està en perill, o estem en perill nosaltres, perquè s’estan acostant els combats o per les repercussions econòmiques que colpegen els nostres recursos, siguem on siguem. Ens espantem, i volem plorar dins nostre, però no sempre reconeixem el que ens passa. La majoria de vegades perquè la magnitud del que ens passa és indescriptible i realment insuportable. L’impacte de destrucció i patiment es torna literalment impossible de suportar, i el recurs més comú per escapar de l’emoció és projectar part del nostre dolor en una excusa racional que doni sentit a allò que no podem anomenar: veig que molts cops li donem la culpa a algú, a un polític, país, ideologia, col·lectiu, però la realitat és més complicada. I tampoc vull dir que ningú tingui la culpa, perquè això significaría també negar una part de la realitat; ni tampoc vull dir que en una guerra no hi hagi víctimes, però el que la meditació ens ensenya és observar quantes d’aquestes conclusions són projeccions del nostre dolor i còm, alhora, produeixen més dolor, perquè contribueixen a produir encara més i més elaboracions mentals sobre la realitat que ja és prou dolorosa en si mateixa. Mitjançant aquestes conclusions personals i judicis sobre qui té la culpa i qui no, afegim més odi intern i rancunia cap a qui considerem els nostres enemics, enfontsant-nos en una cova mental de ressentiment.

Repeteixo que no proposo cap solució radical sinó recordar de no perdre de vista el nostre propòsit: Per molt de sentit que tinguin els nostres anàlisis i conclusions, si el que busquem és el camí del mig i buscar una alternativa a la dinàmica que ens torna un cop i un altre a situacions bèliques, l’acusació -que tendeix a l’impuls de venjança- no hi porta.

La persona no és una sola cosa

Si ens-hi fixem bé, quan acusem també estigmatitzem a les persones com si tinguessin una sola manera de ser: Els soldats israelians que riuen quan fan explotar cases no són només això, i més enllà de la gravació en vídeo d’aquest moment nefast no sabem com els afectarà aquest esdeveniment. Una guerra és com una forta borratxera: una profunda intoxicació d’odi, i l’odi i la ràbia poden arribar a ser al·lucinògens. Les persones sota els efectes de la guerra -tant els soldats com els guerrers de Hamàs que celebren la mort i la mutilació- són alhora fills atents amb els seus pares i adults que cuiden els seus petits. Fins i tot podrien ser amics de les seves víctimes si la situació fos diferent. Recordo que un soldat em va explicar còme fent patrulla a la frontera del seu país en guerra va veure de matinada la cara d’una persona ajupida entre la vegetació: –El primer que em va passar pel cap– em va dir –és que em va caure bé. Era un noi de la meva edat a qui podria donar una cigarreta en una festa, però de seguida vaig recordar el context en el qual estàvem i vaig obrir foc.

Fins i tot quan llegim als diaris ,o a llibres d’història, frases lapidàries de líders polítics que diuen que per construir un estat jueu és condició indispensable fer fora tots els palestins, o que l’objectiu del seu col·lectiu és llençar tots els jueus al mar, hem de recordar que aquestes mateixes persones no parlen tot el temps igual, i no són només aquestes declaracions. El budisme ens ensenya que no hi ha un jo fix, independent de les circumstàncies que l’afecten, i això val per a tots.

Ser conscient d’això no justifica les accions de ningú, però de nou, si tenim la determinació de buscar el camí del mig, d’anar més enllà de la intoxicació de la còlera, hem de fer l’esforç de recordar que ningú és una sola cosa, ni té una sola manera de fer, perquè pensar en aquests tipus de paràmetres absoluts ens enreda en la xarxa de la justificació de la violència i el reclam de venjança. Actituds que perpetuen la guerra i el patiment.

Deixar anar les identificacions

Pensar en termes d’identitats tancades ens atrapa també en idees de lleialtat innecessàries. Com si pel fet de ser jueus haguéssim de ser sionistes i justificar l’existència de l’estat d’Israel, passi el que passi, creure que els jueus només poden existir si tenen un estat propi, o si som d’esquerres haguéssim de justificar les accions de Hamás perquè representa un poble oprimit, o si som occidentals i democràtics haguéssim de desconfiar de l’Islam. Cadascuna d’aquestes identificacions està basada en una generalització; n’hi ha de molts tipus i normalment la que ens és més propera és la que ens sembla més llògica. La tendencia d’aquestes generalitzacions és a fer-nos creure que no són un perjudici sinó una realitat concreta, i sovint ens fan actuar de manera automàtica, fins-hi tot cega, podriem dir: Porten a la trampa d’atrapar-nos entre bàndols i polaritats. Com si haguéssim d’escollir entre bons i dolents absoluts. I poder això és el més difícil d’acceptar, quan ja tenim una mica de ràbia a les venes: que ningú té dret a fer mal a un altre, ni per tenir un país ni per sobreviure. Encara que ens ho pensem.

¿I què hem de fer? Doncs remeto de nou al primer punt d’aquest escrit, perquè no tinc una solució. Sembla que ara mateix ningú en té; si les tinguéssim no seríem aquí, ni estaríem així.

Fe

Però com a éssers humans tenim fe. I no dic que l’hem de tenir, sinó que tots ja en tenim; és el que ens manté vius. I per fe no em refereixo a una creença en un objecte determinat. No en creure cegament que vindrà donada una solució imaginada, sinó el coneixement profund del fet que les coses no aniran mai com nosaltres pensem que aniran. El món sempre ens pot sorprendre i les coses no han d’anar ni bé ni malament perquè nosaltres així ho pensem. Això vol dir que la possibilitat del camí del mig sempre hi és.

Sembla una contradicció, però tenir cura dels punts que repassa aquest escrit ja és fer molt, tot i que no solucionin res en concret. I tampoc implica passivitat, més aviat el contrari: implica estar atent a cada pensament i cada sensació. A cada respiració.

Quan sentim algú parlar de la guerra, o veiem una notícia, podem observar després -fins i tot hores després- què és el que ens passa. ¿Cóm parlem i pensem? ¿Ens hem posat de cop a anhelar justícia i venjança? ¿Ens hem identificat, com si fos del no-res, amb una ideologia? ¿De cop tenim clar qui hauria de guanyar o qui hauria de perdre? Tot això és el patiment que encara estem retenint (la intoxicació de la ràbia), però sabem que podem actuar d’una altra manera. Parant per no actuar cegament. I això no és cap solució, però sembla que és l’únic que es pot fer per realment trencar aquest cercle viciós de violència.

1El govern dels EUA tendeix a transferir grans quantitats de diners públics a la indústria armamentista privada. Des del 7 d’octubre de 2024, els EUA han enviat en total al voltant de 23 mil milions de dòlars per finançar en gran mesura la compra d’armes fabricades per empreses privades del mateix país. No és l’únic venedor d’armes a Israel i no tot el pressupost s’ha destinat a la compra d’armament, sinó també a sostenir l’economia d’Israel i el seu despesa pública. És un tema controvertit, però el menciono perquè continua sent rellevant.

2 Generations ago things happened so that other things happened so that you and I -in the outrageous mathematics of life- are here now. Nora Bateson, Communicating, 2024.

Castellano

Guerra y Zen

A partir del 7 de octubre de 2024, la violencia en Palestina/Israel y Líbano ha aumentado a niveles nunca antes vistos, y lo más lamentable es que no se trata de un giro completamente inesperado, sino de la consecuencia de una evolución progresiva desde… ¿cuándo?
Hay quienes sitúan el origen de esta guerra en 1967, con la ocupación de los territorios de Gaza y Cisjordania, pero otros lo remontan al año 1948, con la creación del Estado de Israel, o incluso más atrás, a finales del siglo XIX, con la cristalización de la ideología sionista en un proyecto político. Incluso se puede observar cómo no solo representantes religiosos, sino también periodistas laicos, terminan remontándose a tiempos míticos, citando la Biblia para explicar la frustrante escalada de violencia que parece que nadie puede detener.

A principios de los años 2000, el pensador Edward Said publicó un artículo en un periódico internacional señalando que quienes vivían en Palestina/Israel estaban ya demasiado afectados por el rencor y la violencia, lo que hacía prácticamente imposible hablar de paz. Sin embargo, afirmaba que los palestinos e israelíes que vivían en la diáspora aún podían hacerlo. La diáspora era la esperanza, decía en ese artículo, porque la distancia permitía pensar las cosas sin estar tan afectados por la rabia y el rencor. Pero, 20 años después, esto también parece ya imposible.

Desde el 7 de octubre de 2024 ha aumentado la actividad mediática y las opiniones en las redes sociales sobre la situación en Palestina, pero parece que se habla menos de paz y más de retribución, justicia, e incluso venganza. Queremos saber quién tiene la culpa y se disparan las acusaciones hacia un lado y otro, con argumentos reales, pero parciales. Y probablemente esta tendencia a agitar las aguas tenga que ver con intereses económicos, porque esta guerra, como tantas otras, no deja de ser un negocio millonario para partes interesadas1. Sin embargo, más allá de esta posibilidad, creo que el hecho de que tantos de nosotros quedemos afectados por el conflicto y nos sumemos a esta dinámica de acusaciones tiene que ver con la empatía y el dolor que todos sentimos al recibir las noticias. El dolor, cuando se hace insoportable, nos lleva a intentar huir hacia adelante, acusando, reclamando venganza o refugiándonos en la apatía y la depresión del “no se puede hacer nada”.

Para un practicante budista que se pregunte cómo denunciar lo que está sucediendo pero siguiendo el camino del medio, buscando un lenguaje que sea, si no conciliador, al menos que no avive aún más la llama de la furia. Parece casi imposible decir algo, porque toda opinión se interpreta como partidaria de un lado o del otro. A menudo el silencio es la mejor respuesta, pero en este caso parece que no decir nada también puede interpretarse como complicidad. Porque la omisión también puede percibirse como indiferencia.

¿Pero qué decir? No es nada fácil. Siento que es una situación que exige posicionarse, que no podemos dejar pasar sin más, pero soy demasiado consciente de los matices que se pierden cuando hablamos de este tema con prisas. Por eso, porque ante las grandes preguntas de la vida inevitablemente acabo recurriendo a la práctica budista, comparto este escrito en el que quiero compartir cinco puntos a tener en cuenta al pensar, hablar y relacionarse con este tema, basándome en la práctica. Es lo único que considero que puedo decir, sobre esto y sobre la guerra en general, que pueda ser útil y no avivar aún más la llama del sufrimiento y la división. La razón por la cual hablo en primera persona y escribo de manera subjetiva es porque me parece un tema sobre el cual no hay realmente opiniones objetivas que dar. Precisamente, las soluciones absolutas, que pretenden ser impersonales, son las que nos han ido llevando hasta donde estamos. Un tema tan doloroso como la guerra exige acercarse a él en primera persona, poniendo la empatía por delante de todo, por eso el referente que utilizo es mi experiencia, basándome en mi práctica budista. Las imperfecciones de este enfoque podrán ser corregidas por cada lector/a a su manera.

No esperar resultados

No pretendo que este escrito pueda solucionar mucho. Lo que comparto aquí no es una solución concreta, y eso me quita un gran peso de encima. Porque el otro extremo sería abandonar la tarea. Solucionarlo todo es imposible, y para no caer en la depresión y la parálisis, o la apatía, considero importante recordar que todo tiene un efecto. Cada palabra y pensamiento importa, aunque no cambien solos el rumbo de los acontecimientos. Asumir esto me ayuda a escuchar más a los demás y, si digo algo, a no intentar convencer a nadie. Querer arreglar las cosas implica, inconscientemente, desear resolverlas a nuestra manera. Dejar de pretender solucionarlo todo también nos ayuda a escuchar y estar más atentos al punto de vista de los demás. Muchas veces, cuando he intentado convencer a alguien, he recurrido a frases impactantes que pueden herir, y esto genera un efecto bumerán: el otro se cierra, y acabamos en una competición para ver quién tiene más razón, lo cual no lleva a ningún lado.

Soltar la justificación

Tener razón no lleva a nada porque, cuando hablamos de guerra, todos tienen razón y, al mismo tiempo, nadie la tiene. Como dice un poema de Nora Bateson: “Hace generaciones ocurrieron cosas, que hicieron que ocurrieran cosas, que han hecho que tú y yo —a causa de estos cálculos indignantes que producen la vida— estemos ahora aquí”2. Cuando vemos imágenes de guerra, o escuchamos sobre ella, nos afecta. Quizás porque conocemos a alguien que ha muerto o está en peligro, porque nosotros mismos estamos en riesgo debido a los combates cercanos, o por las repercusiones económicas que golpean nuestros recursos, dondequiera que estemos. Nos asustamos y queremos llorar por dentro, pero no siempre reconocemos lo que sentimos. La mayoría de las veces, porque la magnitud de lo que ocurre es indescriptible y realmente insoportable.

El impacto de la destrucción y el sufrimiento se vuelve literalmente imposible de soportar, y el recurso más común para escapar de la emoción es proyectar parte de nuestro dolor en una excusa racional que dé sentido a lo que no podemos nombrar. A menudo, culpamos a alguien: un político, un país, una ideología, un colectivo. Pero la realidad es más compleja. Tampoco quiero decir que nadie tenga la culpa, porque eso sería negar una parte de la realidad; ni quiero afirmar que en una guerra no haya víctimas. Sin embargo, la meditación nos enseña a observar cuántas de estas conclusiones son proyecciones de nuestro dolor y cómo, a la vez, producen más dolor, ya que contribuyen a generar aún más y más elaboraciones mentales sobre una realidad que ya es suficientemente dolorosa en sí misma.

Mediante estas conclusiones personales y juicios sobre quién tiene la culpa y quién no, añadimos más odio interno y rencor hacia quienes consideramos nuestros enemigos, sumergiéndonos en una cueva mental de resentimiento. Reitero que no propongo una solución radical, sino recordar no perder de vista nuestro propósito: por muy lógicos que sean nuestros análisis y conclusiones, si buscamos el camino del medio y una alternativa a la dinámica que nos lleva una y otra vez a situaciones bélicas, la acusación —que tiende al impulso de venganza— no conduce a ello.

La persona no es una sola cosa

Si observamos atentamente, cuando acusamos también estigmatizamos a las personas como si tuvieran una única manera de ser. Los soldados israelíes que ríen al hacer explotar casas no son solo eso, y más allá de la grabación en video de ese momento nefasto, no sabemos cómo este evento les afectará. Una guerra es como una borrachera profunda: una intoxicación intensa de odio, y el odio y la rabia pueden ser alucinógenos.

Las personas bajo los efectos de la guerra —tanto los soldados como los guerrilleros de Hamás que celebran la muerte y la mutilación— son al mismo tiempo hijos atentos con sus padres, y adultos que cuidan de sus pequeños. Incluso podrían ser amigos de sus víctimas en otro contexto. Recuerdo que un soldado me contó cómo, mientras patrullaba la frontera de su país en guerra, vio de madrugada a una persona agachada entre la vegetación: “Lo primero que pensé”, me dijo, “es que me cayó bien. Era un chico de mi edad a quien podría ofrecer un cigarrillo en una fiesta, pero enseguida recordé el contexto en el que estábamos y abrí fuego”.

Incluso cuando leemos en diarios o libros de historia frases contundentes de líderes políticos que dicen que, para construir un estado judío, es indispensable expulsar a todos los palestinos, o que el objetivo de su colectivo es lanzar a todos los judíos al mar, debemos recordar que estas mismas personas no hablan siempre igual ni son solo esas declaraciones.

El budismo nos enseña que no hay un yo fijo, independiente de las circunstancias que lo afectan, y esto aplica a todos. Ser conscientes de ello no justifica las acciones de nadie, pero, nuevamente, si tenemos la determinación de buscar el camino del medio y de ir más allá de la intoxicación de la ira, debemos hacer el esfuerzo de recordar que nadie es una sola cosa ni tiene una única manera de ser. Pensar en términos absolutos nos atrapa en la justificación de la violencia y el reclamo de venganza, actitudes que perpetúan la guerra y el sufrimiento.

Dejar ir las identificaciones

Pensar en términos de identidades cerradas también nos atrapa en ideas de lealtades innecesarias. Como si, por el hecho de ser judíos, debiéramos ser sionistas y justificar la existencia del estado de Israel a cualquier precio; o, si somos de izquierdas, debiéramos justificar las acciones de Hamás porque representa a un pueblo oprimido; o, si somos occidentales y democráticos, debiéramos desconfiar del islam.

Cada una de estas identificaciones está basada en una generalización. Hay muchos tipos de generalizaciones, y normalmente la que nos es más cercana es la que nos parece más lógica. La tendencia de estas generalizaciones es hacernos creer que no son un prejuicio, sino una realidad concreta. A menudo, nos hacen actuar de forma automática, incluso ciega.

Esto nos atrapa en una trampa de bandos y polaridades, como si tuviéramos que elegir entre buenos y malos absolutos. Quizás lo más difícil de aceptar, cuando ya tenemos algo de rabia en las venas, es que nadie tiene derecho a hacer daño a otro, ni por tener un país ni por sobrevivir, aunque pensemos que sí.

¿Y qué debemos hacer? Aquí vuelvo al primer punto de este escrito, porque no tengo una solución. Parece que ahora mismo nadie la tiene; si la tuviéramos, no estaríamos aquí ni así.

Fe

Como seres humanos, tenemos fe. No digo que debamos tenerla, sino que todos ya la tenemos; es lo que nos mantiene vivos. No me refiero a una creencia en un objeto determinado ni a creer ciegamente en que surgirá una solución imaginada. Hablo del conocimiento profundo de que las cosas nunca irán exactamente como pensamos que irán.

El mundo siempre puede sorprendernos, y las cosas no tienen que ir bien o mal porque nosotros lo decidamos así. Esto significa que la posibilidad del camino del medio siempre está ahí.

Parece una contradicción, pero cuidar los puntos que menciono en este escrito ya es mucho, aunque no solucionen nada en concreto. Esto tampoco implica pasividad, sino más bien lo contrario: estar atentos a cada pensamiento y cada sensación, a cada respiración.

Cuando escuchamos a alguien hablar de la guerra o vemos una noticia, podemos observar después —incluso horas después— lo que nos sucede. ¿Cómo hablamos y pensamos? ¿Nos hemos puesto de repente a anhelar justicia y venganza? ¿Nos hemos identificado, como de la nada, con una ideología? ¿De repente tenemos claro quién debería ganar o quién debería perder?

Todo esto es el sufrimiento que aún estamos reteniendo, la intoxicación de la rabia. Pero sabemos que podemos actuar de otra manera, deteniéndonos para no actuar ciegamente.

Y esto no es una solución, pero parece ser lo único que realmente puede romper este círculo vicioso de violencia.

1El gobierno de los Estados Unidos tiende a transferir grandes cantidades de dinero público a la industria armamentista privada. Desde el 7 de octubre de 2024, EE. UU. ha enviado un total de alrededor de 23 mil millones de dólares, destinados en gran medida a financiar la compra de armas fabricadas por empresas privadas del propio país. No es el único proveedor de armas para Israel, y no todo el presupuesto se ha destinado a la compra de armamento, sino también a sostener la economía de Israel y su gasto público. Es un tema controvertido, pero lo menciono porque sigue siendo relevante.

2Generations ago things happened so that other things happened so that you and I -in the outrageous mathematics of life- are here now. Nora Bateson, Communicating, 2024.